三皈依 ( 十六 )

所以說學佛人能修好些，三皈依就已經很圓滿了，無論是禪宗淨乃至其他宗派，皆以三皈依為入門，否則不管學佛幾十年，講經說法口若懸河，有著相當紮實的理論，卻因一念偏差不知照覺，或照覺得不夠徹底，而落入學佛不成，反成學魔的遭遇，這種結果，實在是可憐中的最可憐呢。

佛法正知正見之培養實在不容易，若因一念偏差而誤入歧途，真是可惜，學佛非佛學，光說不鍊僅是戲論，唯有確實覺照心念，返聞自性突破無明，方為解脫成就之關鍵。所以我們學佛是向，這方面不是向那一方面，明白的是向這方面修，就不會弄錯，你就走著你的大道體解大道，你走著你的大道，遲早你會成佛，這樣一來我們才知道，這個「當願眾生」是指自己，內在之眾生六根六塵六識，而非指外在之眾生。

皈依是自己的事與他人無關，這樣才是真正自皈依覺正淨，自己內心的眾生覺而不迷，自己內心的眾生正而不邪，自己內心的眾生淨而不染，這個才是佛要我們皈依三寶的用意，如果不照此三寶而修，就是經文所說的，「是人行邪道，不得見如來」就是不入道是行邪道，背道而行非真佛弟子也。

所以念佛不難除習氣難，若不除習氣又怎能證入覺地，念念在覺呢，此論聞者必以除習氣為苦，反視念佛為畏途或斥為魔說，而不知真修行者，定轉其昔日之依賴心，與貪省事之習氣，一反其所行，於世間法必趨於忠國家，孝父母，友昆弟，和夫婦，信朋友，克盡人道以為念佛。所以你明白了，我們現在要修，要修效忠國家，孝養父母，朋友和兄弟，夫婦要和，對朋友要有信用，要克盡人道，這個叫做真念佛。為甚麼？你明白了，在出世間法，必趨於興大悲、度眾生、明心地、達本性，空外境、掃積習、歸證淨土以為念佛，世間有出世入世之分，心無彼此來去也。你不念惡即念佛，不念覺即念迷，此是指你的心行，非關口頌，今又誤以持佛號即名念佛，遂失其宗旨而流為唱佛，更以大聲貪多為勝，演成氣膈胸痛諸病久不相應，人每生厭而疑退，此即因地不正之誤。所以我們真明白的人要弄清楚，現在的人弄錯了，誤以為我持佛號就是念佛，違背了這個念佛的宗旨，真正念佛的宗旨就是，我們每一分每一秒都要覺正淨，都要清清楚楚。現在的人搞到唱佛不是念佛，你是唱佛號要唱得大大聲，貪多就變成甚麼？這裡痛，胸口痛，為甚麼胸口痛，唱得大大聲弄到這裡痛，有些人問我；師父為甚麼念佛？念到這裡這樣痛，貪多，要大聲佛才聽到，人家講大聲大佛小聲小佛，弄成這樣都不是念佛，念佛是覺嘛！我的心裡一直就念著這個阿彌陀佛，阿彌陀佛沒有離開我，我也沒離開他，這個才叫念佛嘛！就是心中有佛才叫念佛，不是大聲，你怕阿彌陀佛耳聾，聽不到，開玩笑，佛會變大變小嘛！你才變大變小，很多人誤導了，念佛念到這樣的地步，這裡痛那裡痛搞出多多問題。所以觀自心寂而常照，諸法歷歷分明是名念佛，觀自心照而常寂，了無二法可得是名念佛，觀自心寂而常照，照而常寂，即存即亡，即有而空，空中有妙有是名念僧。

這三寶，佛家云：「信佛而不去學佛就是迷信，拜佛而不去學佛就是愚行，光信或單講理論而不去力行，猶如畫餅充飢，是無法解脫生死的，正如大部份作惡之人，皆知惡事不可為，卻仍昧著良心去作惡，因此唯有依真理修行，就是修正行為，方有可能真正解生死，永享安樂，具足三寶才是最尊貴之人，無論菩薩天人在家出家等，都要皈依三寶為學佛入門之基礎。所以學佛本來是很簡單的，但現在的人卻將佛法搞得複雜，導致學佛越久越糊塗，越遠離佛道。

現今的佛教就是這樣，只注重世間福報，不在解脫生死輪迴這方面下手，此是無事生事， 事上添事，卻又不能了事，凡多事的即是天下至愚笨的人，搞這樣多事情，卻對生死沒有關係，不是天下最笨的人嗎？花這麼多時間精神去搞，搞到最後自己還在輪迴，最多得一點人天福報，下一世一享完了繼續再輪迴。

我們今天既然已經皈依三寶，就不要錯失此難得的機緣，人身難得今已得，佛法難聞今已聞，如果不好好把握此機會，請問你們今生，有把握了脫生死嗎？要修好自己的三寶都來不及了，不為此身生死大事而努力，還整天去搞那些無關緊要之事，就算做很多世間善事，如果不能夠了生死，最多來世只是得到一點人天福報，始終還在六道輪迴之中，那就非常可惜了。

希望大家好好反省，我們今天來皈依三寶學佛，就是學這個「自性佛」不是學那個「外面的」，是要了生死，佛出現在這個世間，就是要教我們解決，希望大家好好反省，聽明白照著這樣修，就沒有走錯， 好！

三皈依 ( 十五 )

人家稱讚我也不貪心，心不動，人家毀謗我，財沒有了衰了也不動，就是如如不動，我們就不受這八種習氣所遙動，你就定能生慧嘛！你不染著貪也不染著瞋恚，就是沒有愚癡，貪瞋癡沒有了就了脫，一切煩惱解決就是這樣。所以說八風前來，會來的一定會來的，記住我們每一個人，這八種風一定會吹著來，接而不染，就是說我們要接受，但是我們不染，他來了我們不要抗拒，接受我們不受污染，他稱讚我，我不起歡喜心不貪，他罵我，我不起瞋恚心，接而不受。所以不變不遙斯為正定，你這個才叫真正的定，不是打坐那個定，不要弄錯了，坐著可以定，出來人家罵你就不定，人家讚嘆你很高興也是不定，人家修行是這樣修呀。所以禪是活的，修行是在行住坐臥當中，不是死坐著那個凳子上面，修到最後好像木頭石頭一樣，真的沒有錯呀，所以其所行所做，就有能力調伏攝受眾生，就能夠「和南聖眾」，這個「和南聖眾」就是說六和敬，你能做到，「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」。能使自己的內心六和，亦能使外在之境緣六和，這個六和敬貼著，是要你自己做到，自己的六和敬，才出到來和人家六和敬，這個就叫做「和南聖眾」，因為你有了覺正淨，你才能夠一切無礙，你出來才能和人家六合敬。不是叫人家和你做六合敬，是你自己要如何做到六合敬呀，假如你做到六合敬，你去到那裡都能夠六合敬，你不是要求人家和你做六合敬，現在我看到很多佛教團體，是要人家配合你的六合敬，你沒有想到你自己要如何，跟人家配合六合敬，開玩笑！不就是搞到你和我冤家，我和你冤家，仇人見面分外眼紅，就是這樣來的。

你要避開我，我要避開你，寫著六合敬這樣大個字在那裡，沒有一個人做到，還會錯意，真冤枉。所以今天你皈依僧統理大眾，記住；你最後有佛有法你才有淨，你才有這個僧，你才能夠統理它，記住；今天回去，好好統理你的大眾，是這個眼、耳、鼻、舌、身、意，不是外面的那個那個大眾，是這個這個眼、耳、鼻、舌、身、意，明白嗎？這個才是統理大眾。

這樣你念三皈依，才是真三皈依呀，你真的有三皈依了呀，這個儀式做不做不用緊了，你已經皈依了呀，已經有了，人家每天早上念三皈依，晚上念三皈依，就是念這個三皈依，自己的事情。所以我們如此修行才和十方諸佛，及西方極樂世界之眾生，所修相應，所以皈依佛法僧三寶，已圓滿具足一切，不明了的人就是凡夫，就是因果裡面打轉，超越不出輪迴，明了的人就是菩薩，則能超出因果。就是說他已經走出因果的範圍，走出因果的範圍來看因果了，他知道所有因果的來源是甚麼？是這樣的，所以菩薩就畏因，我們眾生就在因果裡面，因果哎呀很煩為甚麼這樣，我修到這樣好，它還要對付我，還要做弄我弄到很煩，你在因果裡面，走來走去走不出來，菩薩明白了出來因果了，在外面看裡面就清清楚楚呀。

現在我受的果報，是我以前造下來的現在我要受，受到很高興你來來來，你就不要說你不要來你不要來，冤親債主走遠一點，就是這樣。所以我們學佛沒有智慧，就是怕因果，你有智慧你就不會怕因果，你就很小心，甚麼因應該造，甚麼因不應該做，這個就要智慧去學了。

三皈依 ( 十四 )

佛說種種法門，是應眾生之根器而教，使其明了如來真實義，讓其直接入道，無需走冤枉路甚至走錯路。而自皈依之法，是明知性空，不尚空談，但由理證事必得實做，如除卻自性中不善心等等，此是悟後正修，痛除習氣之法也。所以今天我們來聽這個法，皈依這個法就是說：我們要明白了才來修，修甚麼？痛除我們的習氣，改掉我們的毛病，這個才叫皈依法，依法而修，明白嗎？不是依人。

所以再來講皈依僧，「自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙，和南聖眾」，你有了前面的佛與法，你才有僧你才能夠清淨。所以 「六祖壇經」則言：「自心皈依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊」就是說你有了真智慧，才能夠做到末後這一段；「統理大眾，一切無礙，和南聖眾」統裡甚麼大眾呢？

大家每天念，我問過很多人，問過出家人在家眾，我就問你統理甚麼大眾？外面的大眾，錯了，真正的統理大眾是甚麼？統理我們自身裡面，內在的大眾，我們裡面有甚麼？有身口業三業。要令其清淨無染，身不造；殺、盜、淫。口不造；兩舌、惡口、妄言、綺語。意念不犯貪、瞋、癡。有智慧的學佛者，會常常自我反省統理，統一的理，清理它。

不是叫你說我做“維那”你們全部跟我，開玩笑！你看你的眼、耳、鼻、舌、身、意，不是你的大眾嗎？你要管它，修理它，將它弄乾淨呀，淨就是六根清淨嘛，身就是淨嘛，這個是和合眾來的你知道嗎？眼、耳、鼻、舌、身、意是大眾，乃至裡面那個也是自己，你要統理它，控制它。

「眼睛」看顏色看外面不要受污染，「耳朵」聽聲音不要給它受污染控制它，「鼻子」聞到香臭控制它，「舌頭」甚麼味道，甜酸苦辣控制它，「身體」控制它，「意念」控制它，這就是統理大眾，你會統理它就清淨，人家統理這個大眾，不是搞外面的，關你甚麼事情開玩笑，人家這個叫做自性淨。所以我們學佛統理，守護自身三業，使其密不透風，令其清淨無染，知道六根所接觸的外境叫六識，無一不是假像，所謂 「一切有為法，如夢幻泡影」所以古大德也說：修行要在心地上下功夫。所以這個密宗的密，其實是指這個意思，說我們的身口意，密到好像這個茶杯，密到不通風，才叫做密呀，要密你的身，身不犯這個殺盜淫，要密你的口，不講妄語，不講惡口，不兩舌，不講綺語，這才是密嘛，要密你的意，沒有貪瞋癡，這個才叫真的密宗。不是拿幾尊密宗相來拜，我就是修密宗，人家是密這個「自身」，不是密那個「外面」，搞錯了，不是西藏的密，不是日本的密，人家是密這個，你這個密才是真正的密，真修行講這個呀，心地上清淨，六根接觸六塵不污染，就是統理大眾。就是自心皈依自性，就是皈依真佛，自皈依者，除自性中不善心，嫉妒心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自皈依，自悟自修自性功德是真皈依，皮肉是色身，色身是舍宅。

就是說好像一間屋子，不言皈依也，但悟自性三身，即識自性佛，所以你要認識這個自性佛，你今天這個三皈依就是圓滿，你明白了，你就會一切無礙，甚麼都障礙不了你，你能夠做到一切無礙，你才能夠和南聖眾，你才能夠出來嘛，所以修行難就在行，修行正是要修自己的心，唯有真正了義的人，才能夠做到「統理大眾」。

面對一切善緣、惡緣、順境、逆境，都障礙染著不了他的道心，甚麼境界都障礙不了他，所以稱為淨而不染，即是八風吹不動一切無礙，甚麼叫八風，我們今天要修行，難就在這個習氣，這個八風是甚麼？就是「利、譽、稱、樂」屬於順風，你有利的時候怎樣歡喜嗎？歡喜，你有了名譽歡喜嗎？歡喜，人家稱讚你歡喜嗎？歡喜，你得到樂歡喜嗎？歡喜，這就是順風，為什麼？因為你還是貪，假如逆風，「衰、毀、譏、苦」你的錢財沒有了，衰了，你會怎樣？苦，人家毀謗你，苦，人家諷刺你，苦，你受著苦更加苦，逆境來也受污染，所以我們要修到甚麼？  

三皈依 ( 十三 )

有個故事比喻：有二個人入山去尋寶，在路上終於找到一堆銀子，銀，金銀的銀。二個人非常高興就分，找到銀了高興得不得了，你背一袋我背一袋，一路繼續往前走，結果又發現一堆金子。哇！發現一堆金，第一個人就說我要放棄銀子，銀我不要我要改取我要拿金。

第二個人放掉了這個銀很可惜，我們背了這樣老遠的路很可惜，我還是要銀不要金。就是說這兩個人，始終都是一個代表，我們當初沒有學佛之前，還沒有找到寶呀，今天你進入佛門了就找到銀了，拿著銀高興得不得了，就對這個法寶對這個道場，對這個法師有感情了，然後你找到更加金的更加好的，你就捨不得放開它了，每天保持在那裡，就是說永遠不能夠精進。所以我們一定要找有善知識，真善知識，有假的善知識，我們要找真正的善知識，找到金我們丟掉了，我們就不要那個銀了呀，要金不要銀了。現在你們學佛講感情，明知這個道場不能夠成就你，還不捨得離開，為甚麼？我下很多本錢呀，很多心血呀，我對法師有感情呀，不能夠離開他，他死你跟著死啦，他下地獄你也跟著去啦。所以學佛不可以講感情，我們是求法，求了脫生死解決我們生死大事，不是對他，關他甚麼事情，我們是扶持道場扶持佛法。假如這裡所教的佛法，不究竟不圓滿，不能夠幫我解決，我們就放棄找更加好的。所以古人講：「一山還有一山高」有比他更加好的，我們不可以死在一個地方，所以學佛就好像，佛講的這兩個人的比喻故事。

在《譬喻經》裡面講：就是說我們要依法不可以依人，找到更加直接，更加了當的有沒有？有呀，有更加究竟的呀。第二個就是說：「依了義經，不依不了義經」，所以三藏中有了義經，有不了義經，明示中道實相之義為了義經，非然者為不了義經，所以入道之人當先使曉之，則壅無不道有疑皆決矣。

所以我們依經典，他講的經典是了義的，真接成就的我們就會依具他，假如他講的經典是不了義的，只是得人天福報，來世還要繼續搞輪迴，我們就要放棄。所以佛講：「依了義經，不依不了義經 」的用意在這裡，所以你依那一個法師學都是一樣，他講的能夠幫你，今生成就你就依他，假如他講的不能夠，幫你今生成就，你就不能夠依，你就離開。

第三，「依義不依語」就是說我們要他的真實義，不要講語言，不要相信語言，語乃是言說，但是張筌蹄 “筌”就是捕魚的竹器，“蹄” 就是捕抓兔子的蹄，這個比喻事情的跡象，所以我們若依言語，徒增疑惑諍訟而已。就是說我們不可以，在語言那裡討論，語言只是一個跡象，講的一個跡象，我們不要死抓著這個東西，抓著人家那一個語言，講是對不對，你因為抓這個人的語言對不對，就變成有鬥爭諍訟不休，你這樣討論這個，討論那個是沒有意思的。

今天你們坐在這裡，不要抓著我的語言文字，你要聽甚麼，聽我所講的義，真實義，是要幫你們回歸這個自性的，你不要老是找我的毛病，你找我講話的毛病。 現在很多人聽我講經，看我的VCD，就是要找我的毛病，看那裡可以找出來，找出來就不給我下台，我講話你不要聽那個，你只要那個形象，執著那個形象語言文字。

你為甚麼不先問一下你自己，他講這個意思為甚麼要這樣講，我就是要你們進入，你們自己的了義，所以佛講「依義不依語」，不可以以語言文字來做表達，要依真實義。所以非言語所及，學人宜去筌蹄思惟實義，所以我們要真實義的，不是要那個語言文字，聽佛法要會聽。

第四種「依智不依識」就是說識就是妄想之心，對於六塵而起，耽迷不覺與牛羊何異，恣就是放縱，識則增長妄惑而已，智就是智慧，乃本心照明之後，可與法性契合，學人宜走止妄識，策發真智。所以我們是依智慧不依意識，意識是妄想是假的會起迷惑，依智慧就不會，智慧才能夠幫我們了脫生死。

三皈依 ( 十二 )

所以「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故 」就是說今天你真的明白了，照著這個般若波羅蜜來修，真的智慧來修，你找到這個心，這個真心就是 「心無罣礙，無罣礙故 」你這個心沒有罣礙了，甚麼東西都障礙不了，你本來就是這樣的，本來就是這樣的沒有失去，沒有開始沒有結束，本來就是這樣。你的心還有甚麼罣礙，甚麼財產兒女，你還有甚麼恐怖呢，你還怕甚麼，還會怕嗎？這光明本來就是這樣的嘛！都沒有甚麼好怕，你就真的遠離顛倒夢想，你今天不是在做夢了，已經遠離了呀，我今天已經遠離顛倒夢想，我今天所做的每一樣事情，都不是顛倒了。你不明白這件事情，所做一切都是顛倒夢想，搞放生，搞法會，搞一大堆都是搞顛倒夢想，你今天明白了，再搞也不是顛倒夢想，你已經遠離了，你證到你自己了呀。所以今天叫做開燈，燈開了就是這樣你才會修呀，燈不開修甚麼呢？所以你要明白，今天你明白才體會到「凡所有相，皆是虛幻 」是假的，既然假的你還會執著它嗎？還有甚麼看不開放不下嗎？自然沒有了，人就快樂，所以佛所說的八萬四千法門，門門皆能通達。

所以佛法其實沒有，所謂的宗派對立之分，你今天明白了這個光明，每一個人都有，這道光明你知道嗎？你明白了，就沒有甚麼宗派不宗派了，甚麼法都能夠通達了，你修甚麼法都不會障礙，沒有甚麼，密宗、禪宗、淨土，沒有了，你修甚麼法都一樣成就這個，阿耨多羅三藐三菩提，每一尊佛都是這樣修，你也是這樣修，這個才叫做學真正的佛法，這個才叫正知正見來學佛，這個才叫做真修行。

所以我們對佛陀的教法，對世尊出世之本懷，了義的程度越深入，智慧自然愈增長，有了智慧正知正見，才不會入邪道，面對境界時的處理，自然能如理如法，如何才能保持正知正見呢？那就要以「四依法」來做標準，佛講 (一) 依法不依人，人為有情之假者，法為法性自爾之軌模，依法而可入道，人何關於實行，假令其人為凡夫外道，而所說契於法，亦可以信受奉行，假令現身之相好，而所說不契於法，則應捨而不可依，況餘人乎。就是說，今天我們是依法，他所講的是明心見性的，找回你的自性，無論是甚麼人講，這叫契法契機的意思，我們可以依做標準。假如這個人的長相很好，長很很莊嚴呀！很漂亮呀，很英俊呀，假如他講的法不是契自性的，你可以放開不要去管他，我們是聽法不是聽人言，我們今天是依法不是依那個人。

現在我們看到，這個時代的人學佛是看人，這個法師長得很莊嚴呀，很英俊，哇！一窩蜂湧著來，我這個人長到這個樣子，聽眾就走到完，就是這樣，現在人看，哇！這個法師名氣很大，我要做他的弟子，依人不依法，關你甚麼事情呀？假如我長得矮矮扁扁廋廋， 講的東西是依法，真正找回你的自性，沒有人要跟我學。現在的人要看名氣大，今天你們來是不是？看我的名氣大，這樣你就完了，你今天來看也不要說，法宣長得很英俊，我才跟他學，你死你的事情不關我的事情。所以佛講以這個做標準，所以我們是依法不依人，不可以依人，依人你就死，依法就不死你就活。

三皈依 ( 十一 )

此是眾生成立六道生死的資本，但也是開般若除習氣，度苦厄，了生死的工具，所以也就是佛菩薩，成大覺度眾生的工具，同樣運用五蘊，所以佛菩薩能照見本空，可以善用而不為所轉。所以眾生反被所縛，此是在於覺不覺，明空不明空之別，不可指定為不好的東西，反而生了偏見。覺悟的人反而將，鏡子內外的一切事物，觀照得清清楚楚了了分明，雖然身在其中卻不為境緣所轉 。

如六祖大師所說： 「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」這個意思就是這樣，就好像《心經》所講，我們再拿一個比喻來講：佛性猶如宇宙虛空，塵埃再怎麼多也污染不了虛空，反而被虛空包圍著。佛性如滿月，月亮所發出的光芒是代表智慧，真正深入經藏的人，自然 「智慧如海」 所以「心經」所講，「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」你看這個鏡子，外面的境像來了，色來了是不是空的，這個色走了，色即不是空、空是不是色、它有障礙嗎？沒有呀，它有增加嗎？沒有呀，它有污染嗎？有清淨嗎？沒有呀，你看今天拿一面鏡子，你們幾百個人一起照鏡子，它會變大嗎？不會變大呀，假如所有的人全部走掉了，它會少嗎？沒有呀，它還是保持明明亮亮。

這個就是說你的智慧，你的佛性本來就是這樣，就好像這個虛空，你看到空間嗎？裡面有灰塵嗎？有呀，灰塵不會障礙虛空，虛空也不會障礙灰塵，反而虛空能夠包容灰塵就是「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」你明白了，我們這個自性能夠包容一切，沒有障礙不多也不少。「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不減不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」所以，「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」你看每一尊佛要成佛，一定要依這個方法，假如沒有依這個般若智慧很難。

所以我們應該要看清楚，我們如何來給大家知道這個問題，自性就像光明一樣，你看這些光明它有它的光嗎？你有看到嗎？光裡面有沒有眼睛呀，有耳朵嗎？有鼻子嗎？沒有呀，所以光那裡有甚麼眼、耳、鼻、舌、身，有甚麼色受想行識，光有無明嗎？它本來就光了那裡找無明來，光有沒有老死呢？所以自性本來就是清淨的，正因為眾生不覺，才會有這些問題。所以佛說 「凡所有相 皆是虛幻」就是這樣，你看這些光明看到嗎？大家都看到，但是光裡面有形像嗎？沒有呀，它本來就是這樣了，本來就是這樣清淨，就是代表我們的佛性。本來就和光明一摸一樣，沒有甚麼東西，你這個無明一念之間就打破了，沒有無明就無明盡，光裡面有老死嗎？沒有呀，所以佛悟到這個就了生死了，不是這個身體了生死，是這個自性找到了，這個自性本來就是圓滿的，沒有生死在裡面，所以，「 乃至無老死，亦無老死盡 」盡了，完了，就到此為此。

所以佛講，「 諸法空想 」你們看到這個光明，現在看到光明，有呀，光明沒有相的，是我們凡夫弄錯了，看到光明有相，就搞到這樣，你看月亮，你看到月亮嗎？你看不到月亮，你只是看到月亮的光在那裡。好像現在今天，為甚麼有光因為有黑暗，有黑暗你才看到有光，假如你不看到黑暗本來就是光，所以西方極樂世界就是，一片光明每天都是光明，沒有黑夜或白天的分別，就是講我們的自性，本來就是這樣。那有甚麼相，你明白了，就沒有甚麼老死，沒有甚麼苦集滅道，也沒有甚麼智慧，沒甚麼得。所以 「 無智亦無得，以無所得故 」所以你到最後，就好像這個光明，沒有一樣你可以得到，所以我們今天，世間的每一樣東西，到最後沒有一樣可以得到，你沒有甚麼得到你就自在了，證到解脫了生死，今天就是這樣成佛。可以嗎？可以呀！人家三世諸佛都是這樣成佛，今天你明白了。

三皈依 ( 十 )

剛才所講的道理，你不可以執著在那個音聲，你要回歸，回歸我們裡面「內心」，你不要執著我的聲音，你不要執著聲音，假如你要執著聲音，你永遠見不到你這個“我”，這“我”叫真我，叫自性佛。所以我們聽佛法要知道，假如你違背了，佛陀所教導的是人行邪道，邪道就是說你不能夠進門呀，你找不回你這個自性佛，你向外面跑了，這個“邪”字不是罵人，不是邪魔外道的那個意思，是講我們走錯路了，我們不是走回我們的正路。說「不得見如來」，永遠見不到你的如來真性，明白嗎？

所以佛在 《金剛經 》講這句話：是這樣我們佛不是向外求，法也不是向外求，明白嗎？我們是向內心，所以前面講覺了，萬法從心生，萬法從心滅，是自己的法，不是外面的法。你假如能夠回歸自己，就見到自己的如來真性，你不明白修來修去你永遠，還是叫做外道還是邪道，這個就不是叫做正見。所以你皈依法，法是正，正的意思，這個 「自性佛」才叫正，明白嗎？

所以 《金剛經》講得很清楚，是向內心修不是向外，修行是自己的事情，不關人家的事情，人家修不好他的事情，不關我的事情。你有正見，只見自己過不看他人過，我要找自己的毛病都來不及，還找你的毛病做甚麼？現在的人向外看，哎呀！你很貪，你很執著，你很多是非，搞錯了呀。自己是非不知道，自己貪瞋癡不知道，還去看人家的，你沒有嗎？你也是有一大堆的煩腦。所以六祖大師講：若真修行者，不見他人過。這句話就是這個意思，因為你有正見，我看我自己的問題都來不及，還管你的事情，我自己都還沒有解決解脫的事，我自己的生死大事都還沒有了，我還管你做甚麼？所以佛講大乘佛教，應該先要了解自己，得度了然後才能夠出來度眾生，這個叫做自度度他，自利利他，用意是這樣。

所以 「深入經藏」是對佛陀出世之本懷，以及對自性了義程度的深淺，然後依照佛陀的教導，反觀自照以明其心。猶如一面鏡子，眾生迷惑時，所見的是鏡子裡面的影像，自己本身亦沉溺於其中，而不自覺。所以我們一個人不覺悟，你看到鏡子嗎？我們拿著鏡子，鏡子代表我們的自性，我們的佛性代表它。我們迷的人只看到鏡子的影像，哎呀！這個誰的相在這裡，甚麼景物在裡面，但是沒有看到鏡子，覺悟的我看鏡子不看相，不看這個影像，那個影像本來就是，與我沒有關係的。所以 《心經》就是這樣講：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄 」你看我們要脫離這個苦，一定要有 般若波羅密多 這個智慧，你沒有深入經藏 這個智慧，你就不能夠度不切苦厄，很重要。

你看五蘊就指，色受想行識 這五種 ，這五事蘊結不清，此言心和外境相蘊合，統名曰「色」，一個色字包括五個字在內，並且包括外面一切，有相之形形色色，內面無相之思想亦包括在內，外境原是色。

我們的眼耳鼻舌身意也是色，外色和內色接觸了就有個受，既受了就要去想他，想到了心中一行轉念，就是行了，轉出知識來就是識，所以一步一步轉出來。所以受想行識也還是色，總是幻心幻起的作用，成就種種的幻法，所有的一切苦，都是從這五蘊所生。所以叫「五薀熾盛苦」是由五根和五塵，所接觸而燃燒起來，導致我們的意識，感受到種種痛苦。