三皈依 ( 十六 )

所以說學佛人能修好些，三皈依就已經很圓滿了，無論是禪宗淨乃至其他宗派，皆以三皈依為入門，否則不管學佛幾十年，講經說法口若懸河，有著相當紮實的理論，卻因一念偏差不知照覺，或照覺得不夠徹底，而落入學佛不成，反成學魔的遭遇，這種結果，實在是可憐中的最可憐呢。

佛法正知正見之培養實在不容易，若因一念偏差而誤入歧途，真是可惜，學佛非佛學，光說不鍊僅是戲論，唯有確實覺照心念，返聞自性突破無明，方為解脫成就之關鍵。所以我們學佛是向，這方面不是向那一方面，明白的是向這方面修，就不會弄錯，你就走著你的大道體解大道，你走著你的大道，遲早你會成佛，這樣一來我們才知道，這個「當願眾生」是指自己，內在之眾生六根六塵六識，而非指外在之眾生。

皈依是自己的事與他人無關，這樣才是真正自皈依覺正淨，自己內心的眾生覺而不迷，自己內心的眾生正而不邪，自己內心的眾生淨而不染，這個才是佛要我們皈依三寶的用意，如果不照此三寶而修，就是經文所說的，「是人行邪道，不得見如來」就是不入道是行邪道，背道而行非真佛弟子也。

所以念佛不難除習氣難，若不除習氣又怎能證入覺地，念念在覺呢，此論聞者必以除習氣為苦，反視念佛為畏途或斥為魔說，而不知真修行者，定轉其昔日之依賴心，與貪省事之習氣，一反其所行，於世間法必趨於忠國家，孝父母，友昆弟，和夫婦，信朋友，克盡人道以為念佛。所以你明白了，我們現在要修，要修效忠國家，孝養父母，朋友和兄弟，夫婦要和，對朋友要有信用，要克盡人道，這個叫做真念佛。為甚麼？你明白了，在出世間法，必趨於興大悲、度眾生、明心地、達本性，空外境、掃積習、歸證淨土以為念佛，世間有出世入世之分，心無彼此來去也。你不念惡即念佛，不念覺即念迷，此是指你的心行，非關口頌，今又誤以持佛號即名念佛，遂失其宗旨而流為唱佛，更以大聲貪多為勝，演成氣膈胸痛諸病久不相應，人每生厭而疑退，此即因地不正之誤。所以我們真明白的人要弄清楚，現在的人弄錯了，誤以為我持佛號就是念佛，違背了這個念佛的宗旨，真正念佛的宗旨就是，我們每一分每一秒都要覺正淨，都要清清楚楚。現在的人搞到唱佛不是念佛，你是唱佛號要唱得大大聲，貪多就變成甚麼？這裡痛，胸口痛，為甚麼胸口痛，唱得大大聲弄到這裡痛，有些人問我；師父為甚麼念佛？念到這裡這樣痛，貪多，要大聲佛才聽到，人家講大聲大佛小聲小佛，弄成這樣都不是念佛，念佛是覺嘛！我的心裡一直就念著這個阿彌陀佛，阿彌陀佛沒有離開我，我也沒離開他，這個才叫念佛嘛！就是心中有佛才叫念佛，不是大聲，你怕阿彌陀佛耳聾，聽不到，開玩笑，佛會變大變小嘛！你才變大變小，很多人誤導了，念佛念到這樣的地步，這裡痛那裡痛搞出多多問題。所以觀自心寂而常照，諸法歷歷分明是名念佛，觀自心照而常寂，了無二法可得是名念佛，觀自心寂而常照，照而常寂，即存即亡，即有而空，空中有妙有是名念僧。

這三寶，佛家云：「信佛而不去學佛就是迷信，拜佛而不去學佛就是愚行，光信或單講理論而不去力行，猶如畫餅充飢，是無法解脫生死的，正如大部份作惡之人，皆知惡事不可為，卻仍昧著良心去作惡，因此唯有依真理修行，就是修正行為，方有可能真正解生死，永享安樂，具足三寶才是最尊貴之人，無論菩薩天人在家出家等，都要皈依三寶為學佛入門之基礎。所以學佛本來是很簡單的，但現在的人卻將佛法搞得複雜，導致學佛越久越糊塗，越遠離佛道。

現今的佛教就是這樣，只注重世間福報，不在解脫生死輪迴這方面下手，此是無事生事， 事上添事，卻又不能了事，凡多事的即是天下至愚笨的人，搞這樣多事情，卻對生死沒有關係，不是天下最笨的人嗎？花這麼多時間精神去搞，搞到最後自己還在輪迴，最多得一點人天福報，下一世一享完了繼續再輪迴。

我們今天既然已經皈依三寶，就不要錯失此難得的機緣，人身難得今已得，佛法難聞今已聞，如果不好好把握此機會，請問你們今生，有把握了脫生死嗎？要修好自己的三寶都來不及了，不為此身生死大事而努力，還整天去搞那些無關緊要之事，就算做很多世間善事，如果不能夠了生死，最多來世只是得到一點人天福報，始終還在六道輪迴之中，那就非常可惜了。

希望大家好好反省，我們今天來皈依三寶學佛，就是學這個「自性佛」不是學那個「外面的」，是要了生死，佛出現在這個世間，就是要教我們解決，希望大家好好反省，聽明白照著這樣修，就沒有走錯， 好！

三皈依 ( 十五 )

人家稱讚我也不貪心，心不動，人家毀謗我，財沒有了衰了也不動，就是如如不動，我們就不受這八種習氣所遙動，你就定能生慧嘛！你不染著貪也不染著瞋恚，就是沒有愚癡，貪瞋癡沒有了就了脫，一切煩惱解決就是這樣。所以說八風前來，會來的一定會來的，記住我們每一個人，這八種風一定會吹著來，接而不染，就是說我們要接受，但是我們不染，他來了我們不要抗拒，接受我們不受污染，他稱讚我，我不起歡喜心不貪，他罵我，我不起瞋恚心，接而不受。所以不變不遙斯為正定，你這個才叫真正的定，不是打坐那個定，不要弄錯了，坐著可以定，出來人家罵你就不定，人家讚嘆你很高興也是不定，人家修行是這樣修呀。所以禪是活的，修行是在行住坐臥當中，不是死坐著那個凳子上面，修到最後好像木頭石頭一樣，真的沒有錯呀，所以其所行所做，就有能力調伏攝受眾生，就能夠「和南聖眾」，這個「和南聖眾」就是說六和敬，你能做到，「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」。能使自己的內心六和，亦能使外在之境緣六和，這個六和敬貼著，是要你自己做到，自己的六和敬，才出到來和人家六和敬，這個就叫做「和南聖眾」，因為你有了覺正淨，你才能夠一切無礙，你出來才能和人家六合敬。不是叫人家和你做六合敬，是你自己要如何做到六合敬呀，假如你做到六合敬，你去到那裡都能夠六合敬，你不是要求人家和你做六合敬，現在我看到很多佛教團體，是要人家配合你的六合敬，你沒有想到你自己要如何，跟人家配合六合敬，開玩笑！不就是搞到你和我冤家，我和你冤家，仇人見面分外眼紅，就是這樣來的。

你要避開我，我要避開你，寫著六合敬這樣大個字在那裡，沒有一個人做到，還會錯意，真冤枉。所以今天你皈依僧統理大眾，記住；你最後有佛有法你才有淨，你才有這個僧，你才能夠統理它，記住；今天回去，好好統理你的大眾，是這個眼、耳、鼻、舌、身、意，不是外面的那個那個大眾，是這個這個眼、耳、鼻、舌、身、意，明白嗎？這個才是統理大眾。

這樣你念三皈依，才是真三皈依呀，你真的有三皈依了呀，這個儀式做不做不用緊了，你已經皈依了呀，已經有了，人家每天早上念三皈依，晚上念三皈依，就是念這個三皈依，自己的事情。所以我們如此修行才和十方諸佛，及西方極樂世界之眾生，所修相應，所以皈依佛法僧三寶，已圓滿具足一切，不明了的人就是凡夫，就是因果裡面打轉，超越不出輪迴，明了的人就是菩薩，則能超出因果。就是說他已經走出因果的範圍，走出因果的範圍來看因果了，他知道所有因果的來源是甚麼？是這樣的，所以菩薩就畏因，我們眾生就在因果裡面，因果哎呀很煩為甚麼這樣，我修到這樣好，它還要對付我，還要做弄我弄到很煩，你在因果裡面，走來走去走不出來，菩薩明白了出來因果了，在外面看裡面就清清楚楚呀。

現在我受的果報，是我以前造下來的現在我要受，受到很高興你來來來，你就不要說你不要來你不要來，冤親債主走遠一點，就是這樣。所以我們學佛沒有智慧，就是怕因果，你有智慧你就不會怕因果，你就很小心，甚麼因應該造，甚麼因不應該做，這個就要智慧去學了。

三皈依 ( 十四 )

佛說種種法門，是應眾生之根器而教，使其明了如來真實義，讓其直接入道，無需走冤枉路甚至走錯路。而自皈依之法，是明知性空，不尚空談，但由理證事必得實做，如除卻自性中不善心等等，此是悟後正修，痛除習氣之法也。所以今天我們來聽這個法，皈依這個法就是說：我們要明白了才來修，修甚麼？痛除我們的習氣，改掉我們的毛病，這個才叫皈依法，依法而修，明白嗎？不是依人。

所以再來講皈依僧，「自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙，和南聖眾」，你有了前面的佛與法，你才有僧你才能夠清淨。所以 「六祖壇經」則言：「自心皈依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊」就是說你有了真智慧，才能夠做到末後這一段；「統理大眾，一切無礙，和南聖眾」統裡甚麼大眾呢？

大家每天念，我問過很多人，問過出家人在家眾，我就問你統理甚麼大眾？外面的大眾，錯了，真正的統理大眾是甚麼？統理我們自身裡面，內在的大眾，我們裡面有甚麼？有身口業三業。要令其清淨無染，身不造；殺、盜、淫。口不造；兩舌、惡口、妄言、綺語。意念不犯貪、瞋、癡。有智慧的學佛者，會常常自我反省統理，統一的理，清理它。

不是叫你說我做“維那”你們全部跟我，開玩笑！你看你的眼、耳、鼻、舌、身、意，不是你的大眾嗎？你要管它，修理它，將它弄乾淨呀，淨就是六根清淨嘛，身就是淨嘛，這個是和合眾來的你知道嗎？眼、耳、鼻、舌、身、意是大眾，乃至裡面那個也是自己，你要統理它，控制它。

「眼睛」看顏色看外面不要受污染，「耳朵」聽聲音不要給它受污染控制它，「鼻子」聞到香臭控制它，「舌頭」甚麼味道，甜酸苦辣控制它，「身體」控制它，「意念」控制它，這就是統理大眾，你會統理它就清淨，人家統理這個大眾，不是搞外面的，關你甚麼事情開玩笑，人家這個叫做自性淨。所以我們學佛統理，守護自身三業，使其密不透風，令其清淨無染，知道六根所接觸的外境叫六識，無一不是假像，所謂 「一切有為法，如夢幻泡影」所以古大德也說：修行要在心地上下功夫。所以這個密宗的密，其實是指這個意思，說我們的身口意，密到好像這個茶杯，密到不通風，才叫做密呀，要密你的身，身不犯這個殺盜淫，要密你的口，不講妄語，不講惡口，不兩舌，不講綺語，這才是密嘛，要密你的意，沒有貪瞋癡，這個才叫真的密宗。不是拿幾尊密宗相來拜，我就是修密宗，人家是密這個「自身」，不是密那個「外面」，搞錯了，不是西藏的密，不是日本的密，人家是密這個，你這個密才是真正的密，真修行講這個呀，心地上清淨，六根接觸六塵不污染，就是統理大眾。就是自心皈依自性，就是皈依真佛，自皈依者，除自性中不善心，嫉妒心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自皈依，自悟自修自性功德是真皈依，皮肉是色身，色身是舍宅。

就是說好像一間屋子，不言皈依也，但悟自性三身，即識自性佛，所以你要認識這個自性佛，你今天這個三皈依就是圓滿，你明白了，你就會一切無礙，甚麼都障礙不了你，你能夠做到一切無礙，你才能夠和南聖眾，你才能夠出來嘛，所以修行難就在行，修行正是要修自己的心，唯有真正了義的人，才能夠做到「統理大眾」。

面對一切善緣、惡緣、順境、逆境，都障礙染著不了他的道心，甚麼境界都障礙不了他，所以稱為淨而不染，即是八風吹不動一切無礙，甚麼叫八風，我們今天要修行，難就在這個習氣，這個八風是甚麼？就是「利、譽、稱、樂」屬於順風，你有利的時候怎樣歡喜嗎？歡喜，你有了名譽歡喜嗎？歡喜，人家稱讚你歡喜嗎？歡喜，你得到樂歡喜嗎？歡喜，這就是順風，為什麼？因為你還是貪，假如逆風，「衰、毀、譏、苦」你的錢財沒有了，衰了，你會怎樣？苦，人家毀謗你，苦，人家諷刺你，苦，你受著苦更加苦，逆境來也受污染，所以我們要修到甚麼？  

三皈依 ( 十三 )

有個故事比喻：有二個人入山去尋寶，在路上終於找到一堆銀子，銀，金銀的銀。二個人非常高興就分，找到銀了高興得不得了，你背一袋我背一袋，一路繼續往前走，結果又發現一堆金子。哇！發現一堆金，第一個人就說我要放棄銀子，銀我不要我要改取我要拿金。

第二個人放掉了這個銀很可惜，我們背了這樣老遠的路很可惜，我還是要銀不要金。就是說這兩個人，始終都是一個代表，我們當初沒有學佛之前，還沒有找到寶呀，今天你進入佛門了就找到銀了，拿著銀高興得不得了，就對這個法寶對這個道場，對這個法師有感情了，然後你找到更加金的更加好的，你就捨不得放開它了，每天保持在那裡，就是說永遠不能夠精進。所以我們一定要找有善知識，真善知識，有假的善知識，我們要找真正的善知識，找到金我們丟掉了，我們就不要那個銀了呀，要金不要銀了。現在你們學佛講感情，明知這個道場不能夠成就你，還不捨得離開，為甚麼？我下很多本錢呀，很多心血呀，我對法師有感情呀，不能夠離開他，他死你跟著死啦，他下地獄你也跟著去啦。所以學佛不可以講感情，我們是求法，求了脫生死解決我們生死大事，不是對他，關他甚麼事情，我們是扶持道場扶持佛法。假如這裡所教的佛法，不究竟不圓滿，不能夠幫我解決，我們就放棄找更加好的。所以古人講：「一山還有一山高」有比他更加好的，我們不可以死在一個地方，所以學佛就好像，佛講的這兩個人的比喻故事。

在《譬喻經》裡面講：就是說我們要依法不可以依人，找到更加直接，更加了當的有沒有？有呀，有更加究竟的呀。第二個就是說：「依了義經，不依不了義經」，所以三藏中有了義經，有不了義經，明示中道實相之義為了義經，非然者為不了義經，所以入道之人當先使曉之，則壅無不道有疑皆決矣。

所以我們依經典，他講的經典是了義的，真接成就的我們就會依具他，假如他講的經典是不了義的，只是得人天福報，來世還要繼續搞輪迴，我們就要放棄。所以佛講：「依了義經，不依不了義經 」的用意在這裡，所以你依那一個法師學都是一樣，他講的能夠幫你，今生成就你就依他，假如他講的不能夠，幫你今生成就，你就不能夠依，你就離開。

第三，「依義不依語」就是說我們要他的真實義，不要講語言，不要相信語言，語乃是言說，但是張筌蹄 “筌”就是捕魚的竹器，“蹄” 就是捕抓兔子的蹄，這個比喻事情的跡象，所以我們若依言語，徒增疑惑諍訟而已。就是說我們不可以，在語言那裡討論，語言只是一個跡象，講的一個跡象，我們不要死抓著這個東西，抓著人家那一個語言，講是對不對，你因為抓這個人的語言對不對，就變成有鬥爭諍訟不休，你這樣討論這個，討論那個是沒有意思的。

今天你們坐在這裡，不要抓著我的語言文字，你要聽甚麼，聽我所講的義，真實義，是要幫你們回歸這個自性的，你不要老是找我的毛病，你找我講話的毛病。 現在很多人聽我講經，看我的VCD，就是要找我的毛病，看那裡可以找出來，找出來就不給我下台，我講話你不要聽那個，你只要那個形象，執著那個形象語言文字。

你為甚麼不先問一下你自己，他講這個意思為甚麼要這樣講，我就是要你們進入，你們自己的了義，所以佛講「依義不依語」，不可以以語言文字來做表達，要依真實義。所以非言語所及，學人宜去筌蹄思惟實義，所以我們要真實義的，不是要那個語言文字，聽佛法要會聽。

第四種「依智不依識」就是說識就是妄想之心，對於六塵而起，耽迷不覺與牛羊何異，恣就是放縱，識則增長妄惑而已，智就是智慧，乃本心照明之後，可與法性契合，學人宜走止妄識，策發真智。所以我們是依智慧不依意識，意識是妄想是假的會起迷惑，依智慧就不會，智慧才能夠幫我們了脫生死。

三皈依 ( 十二 )

所以「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故 」就是說今天你真的明白了，照著這個般若波羅蜜來修，真的智慧來修，你找到這個心，這個真心就是 「心無罣礙，無罣礙故 」你這個心沒有罣礙了，甚麼東西都障礙不了，你本來就是這樣的，本來就是這樣的沒有失去，沒有開始沒有結束，本來就是這樣。你的心還有甚麼罣礙，甚麼財產兒女，你還有甚麼恐怖呢，你還怕甚麼，還會怕嗎？這光明本來就是這樣的嘛！都沒有甚麼好怕，你就真的遠離顛倒夢想，你今天不是在做夢了，已經遠離了呀，我今天已經遠離顛倒夢想，我今天所做的每一樣事情，都不是顛倒了。你不明白這件事情，所做一切都是顛倒夢想，搞放生，搞法會，搞一大堆都是搞顛倒夢想，你今天明白了，再搞也不是顛倒夢想，你已經遠離了，你證到你自己了呀。所以今天叫做開燈，燈開了就是這樣你才會修呀，燈不開修甚麼呢？所以你要明白，今天你明白才體會到「凡所有相，皆是虛幻 」是假的，既然假的你還會執著它嗎？還有甚麼看不開放不下嗎？自然沒有了，人就快樂，所以佛所說的八萬四千法門，門門皆能通達。

所以佛法其實沒有，所謂的宗派對立之分，你今天明白了這個光明，每一個人都有，這道光明你知道嗎？你明白了，就沒有甚麼宗派不宗派了，甚麼法都能夠通達了，你修甚麼法都不會障礙，沒有甚麼，密宗、禪宗、淨土，沒有了，你修甚麼法都一樣成就這個，阿耨多羅三藐三菩提，每一尊佛都是這樣修，你也是這樣修，這個才叫做學真正的佛法，這個才叫正知正見來學佛，這個才叫做真修行。

所以我們對佛陀的教法，對世尊出世之本懷，了義的程度越深入，智慧自然愈增長，有了智慧正知正見，才不會入邪道，面對境界時的處理，自然能如理如法，如何才能保持正知正見呢？那就要以「四依法」來做標準，佛講 (一) 依法不依人，人為有情之假者，法為法性自爾之軌模，依法而可入道，人何關於實行，假令其人為凡夫外道，而所說契於法，亦可以信受奉行，假令現身之相好，而所說不契於法，則應捨而不可依，況餘人乎。就是說，今天我們是依法，他所講的是明心見性的，找回你的自性，無論是甚麼人講，這叫契法契機的意思，我們可以依做標準。假如這個人的長相很好，長很很莊嚴呀！很漂亮呀，很英俊呀，假如他講的法不是契自性的，你可以放開不要去管他，我們是聽法不是聽人言，我們今天是依法不是依那個人。

現在我們看到，這個時代的人學佛是看人，這個法師長得很莊嚴呀，很英俊，哇！一窩蜂湧著來，我這個人長到這個樣子，聽眾就走到完，就是這樣，現在人看，哇！這個法師名氣很大，我要做他的弟子，依人不依法，關你甚麼事情呀？假如我長得矮矮扁扁廋廋， 講的東西是依法，真正找回你的自性，沒有人要跟我學。現在的人要看名氣大，今天你們來是不是？看我的名氣大，這樣你就完了，你今天來看也不要說，法宣長得很英俊，我才跟他學，你死你的事情不關我的事情。所以佛講以這個做標準，所以我們是依法不依人，不可以依人，依人你就死，依法就不死你就活。

三皈依 ( 十一 )

此是眾生成立六道生死的資本，但也是開般若除習氣，度苦厄，了生死的工具，所以也就是佛菩薩，成大覺度眾生的工具，同樣運用五蘊，所以佛菩薩能照見本空，可以善用而不為所轉。所以眾生反被所縛，此是在於覺不覺，明空不明空之別，不可指定為不好的東西，反而生了偏見。覺悟的人反而將，鏡子內外的一切事物，觀照得清清楚楚了了分明，雖然身在其中卻不為境緣所轉 。

如六祖大師所說： 「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」這個意思就是這樣，就好像《心經》所講，我們再拿一個比喻來講：佛性猶如宇宙虛空，塵埃再怎麼多也污染不了虛空，反而被虛空包圍著。佛性如滿月，月亮所發出的光芒是代表智慧，真正深入經藏的人，自然 「智慧如海」 所以「心經」所講，「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」你看這個鏡子，外面的境像來了，色來了是不是空的，這個色走了，色即不是空、空是不是色、它有障礙嗎？沒有呀，它有增加嗎？沒有呀，它有污染嗎？有清淨嗎？沒有呀，你看今天拿一面鏡子，你們幾百個人一起照鏡子，它會變大嗎？不會變大呀，假如所有的人全部走掉了，它會少嗎？沒有呀，它還是保持明明亮亮。

這個就是說你的智慧，你的佛性本來就是這樣，就好像這個虛空，你看到空間嗎？裡面有灰塵嗎？有呀，灰塵不會障礙虛空，虛空也不會障礙灰塵，反而虛空能夠包容灰塵就是「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」你明白了，我們這個自性能夠包容一切，沒有障礙不多也不少。「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不減不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」所以，「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」你看每一尊佛要成佛，一定要依這個方法，假如沒有依這個般若智慧很難。

所以我們應該要看清楚，我們如何來給大家知道這個問題，自性就像光明一樣，你看這些光明它有它的光嗎？你有看到嗎？光裡面有沒有眼睛呀，有耳朵嗎？有鼻子嗎？沒有呀，所以光那裡有甚麼眼、耳、鼻、舌、身，有甚麼色受想行識，光有無明嗎？它本來就光了那裡找無明來，光有沒有老死呢？所以自性本來就是清淨的，正因為眾生不覺，才會有這些問題。所以佛說 「凡所有相 皆是虛幻」就是這樣，你看這些光明看到嗎？大家都看到，但是光裡面有形像嗎？沒有呀，它本來就是這樣了，本來就是這樣清淨，就是代表我們的佛性。本來就和光明一摸一樣，沒有甚麼東西，你這個無明一念之間就打破了，沒有無明就無明盡，光裡面有老死嗎？沒有呀，所以佛悟到這個就了生死了，不是這個身體了生死，是這個自性找到了，這個自性本來就是圓滿的，沒有生死在裡面，所以，「 乃至無老死，亦無老死盡 」盡了，完了，就到此為此。

所以佛講，「 諸法空想 」你們看到這個光明，現在看到光明，有呀，光明沒有相的，是我們凡夫弄錯了，看到光明有相，就搞到這樣，你看月亮，你看到月亮嗎？你看不到月亮，你只是看到月亮的光在那裡。好像現在今天，為甚麼有光因為有黑暗，有黑暗你才看到有光，假如你不看到黑暗本來就是光，所以西方極樂世界就是，一片光明每天都是光明，沒有黑夜或白天的分別，就是講我們的自性，本來就是這樣。那有甚麼相，你明白了，就沒有甚麼老死，沒有甚麼苦集滅道，也沒有甚麼智慧，沒甚麼得。所以 「 無智亦無得，以無所得故 」所以你到最後，就好像這個光明，沒有一樣你可以得到，所以我們今天，世間的每一樣東西，到最後沒有一樣可以得到，你沒有甚麼得到你就自在了，證到解脫了生死，今天就是這樣成佛。可以嗎？可以呀！人家三世諸佛都是這樣成佛，今天你明白了。

三皈依 ( 十 )

剛才所講的道理，你不可以執著在那個音聲，你要回歸，回歸我們裡面「內心」，你不要執著我的聲音，你不要執著聲音，假如你要執著聲音，你永遠見不到你這個“我”，這“我”叫真我，叫自性佛。所以我們聽佛法要知道，假如你違背了，佛陀所教導的是人行邪道，邪道就是說你不能夠進門呀，你找不回你這個自性佛，你向外面跑了，這個“邪”字不是罵人，不是邪魔外道的那個意思，是講我們走錯路了，我們不是走回我們的正路。說「不得見如來」，永遠見不到你的如來真性，明白嗎？

所以佛在 《金剛經 》講這句話：是這樣我們佛不是向外求，法也不是向外求，明白嗎？我們是向內心，所以前面講覺了，萬法從心生，萬法從心滅，是自己的法，不是外面的法。你假如能夠回歸自己，就見到自己的如來真性，你不明白修來修去你永遠，還是叫做外道還是邪道，這個就不是叫做正見。所以你皈依法，法是正，正的意思，這個 「自性佛」才叫正，明白嗎？

所以 《金剛經》講得很清楚，是向內心修不是向外，修行是自己的事情，不關人家的事情，人家修不好他的事情，不關我的事情。你有正見，只見自己過不看他人過，我要找自己的毛病都來不及，還找你的毛病做甚麼？現在的人向外看，哎呀！你很貪，你很執著，你很多是非，搞錯了呀。自己是非不知道，自己貪瞋癡不知道，還去看人家的，你沒有嗎？你也是有一大堆的煩腦。所以六祖大師講：若真修行者，不見他人過。這句話就是這個意思，因為你有正見，我看我自己的問題都來不及，還管你的事情，我自己都還沒有解決解脫的事，我自己的生死大事都還沒有了，我還管你做甚麼？所以佛講大乘佛教，應該先要了解自己，得度了然後才能夠出來度眾生，這個叫做自度度他，自利利他，用意是這樣。

所以 「深入經藏」是對佛陀出世之本懷，以及對自性了義程度的深淺，然後依照佛陀的教導，反觀自照以明其心。猶如一面鏡子，眾生迷惑時，所見的是鏡子裡面的影像，自己本身亦沉溺於其中，而不自覺。所以我們一個人不覺悟，你看到鏡子嗎？我們拿著鏡子，鏡子代表我們的自性，我們的佛性代表它。我們迷的人只看到鏡子的影像，哎呀！這個誰的相在這裡，甚麼景物在裡面，但是沒有看到鏡子，覺悟的我看鏡子不看相，不看這個影像，那個影像本來就是，與我沒有關係的。所以 《心經》就是這樣講：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄 」你看我們要脫離這個苦，一定要有 般若波羅密多 這個智慧，你沒有深入經藏 這個智慧，你就不能夠度不切苦厄，很重要。

你看五蘊就指，色受想行識 這五種 ，這五事蘊結不清，此言心和外境相蘊合，統名曰「色」，一個色字包括五個字在內，並且包括外面一切，有相之形形色色，內面無相之思想亦包括在內，外境原是色。

我們的眼耳鼻舌身意也是色，外色和內色接觸了就有個受，既受了就要去想他，想到了心中一行轉念，就是行了，轉出知識來就是識，所以一步一步轉出來。所以受想行識也還是色，總是幻心幻起的作用，成就種種的幻法，所有的一切苦，都是從這五蘊所生。所以叫「五薀熾盛苦」是由五根和五塵，所接觸而燃燒起來，導致我們的意識，感受到種種痛苦。

三皈依 ( 九 )

再來講：「自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。 」現在佛講明白了，現在下一個講法，你明白了，我們不是馬上成佛，因為我們還要修，還要藉著法來修，所以你一定要皈依法。所以第二層，第一層不弄明白，第二層就沒有資格修，第一層弄明白了，才來修第二層才接著下去。所以《六祖壇經》則言：「自心皈依正，唸唸無邪見，以無邪見故，即無人我貢高、貪愛、執著，名離欲尊。」就是說怎樣才能夠見性，欲求見性就得，「深入經藏」就是這個意思。

所以剛才我就講，你見到你這個自性了，你今天來皈依法，你才知道甚麼叫正，這個才叫正知正見，你要修就是修這個，知道嗎？這樣才叫皈依法，你沒有前面的覺悟，明心見性那個佛性，到底是甚麼樣子？你今天所修就不是正知正見，所以你這樣才叫做正，沒有邪念了，你看到了這個才叫真的佛，念念都不是邪見了，念念都是正見，這個法才有意思，做得到嗎？做得到，你弄清楚就可以了。

所以許多人學佛，雖然有追求真理，探討生命真義的決心，但苦苦追求到的卻是不究竟，不了義的外道，淪為魔子魔孫尚且不知，你看我們很可憐，還誤以為自己，所尋到的是真理呢？你看冤枉嗎？我今天在這裡講三皈依，我們今天找到邪外道還不知道，還以為自己是佛弟子，淪落到做魔子魔孫，自己還不知道多麼可憐，還以為自己找到真理了，弄到最後是甚麼？

所以我今天講出來不是批抨人家，我們很多人沒有弄清楚就錯了，不單單指你們在家人錯，我們出家人也錯，就是這個原因。因為末法時期，邪師說法多如恆河沙，為甚麼叫邪師呢？這個邪師不是罵人，不是向這裏「內心」修，是向那裡「外面」修，搞到最後還是繼續輪迴，冤枉不冤枉呀！

所以這種人雖然知道人生無常，有覺悟尋求脫離生死苦海的意志，唯缺乏智慧覺照，貪神奇異術，而無法喫入真正解脫之道。所以我們很多人，有這個志願很想要學佛，知道這個人生是無常的，想要尋找如何解脫，這個生死苦海，有這個意識，就是我們缺乏了智慧，沒有這個智慧的覺照，就搞到貪神通，貪奇奇怪怪東西，所以修到最後沒有辦法，進入這個解脫之道，還要繼續輪迴。

有些人就修到怎樣變成，走火入魔神經兮兮這樣，奇奇怪怪甚麼樣子都出來，人家看到我們佛教就是這樣子，嚇到都不敢來學，有甚麼辨法，你遇不到真正的人教你，你明白了你就不會錯，所以 《金剛經》所說：「若以色身見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來」記住這句話，好好的聽，我們不要以色身來見我，就是說，我們不要以這個色身，「自己身體叫色身」，才見到你那個我，“我”就是你那個自性佛，這個不是叫你去見釋迦牟尼佛，不要弄錯了。

「若以色身見我」假如你們以外面的形像的色身，當作是他有佛來才可以看到，這就錯了。假如你們以音聲來求我，你們今天坐在這裡，也不可以這個音聲來，來求來看到我，我只是講一個大概明白嗎？

三皈依 ( 八 )

所以這個就是無形無像，所以佛才講 ，「凡所有相，皆是虛妄」，你明白了，你這個智慧 “日”和 “月”配在一起就是明，兩個就是放光。所以我們一明白了，每天都在放光，就好像太陽和月亮，隨處隨地都在放光，就是這樣簡單。所以今天幫你們開燈，燈開了就可以，知道看到很清楚，然後你才知道，甚麼叫做毛病習氣，一一將它弄掉，這就叫修行。

就好像你種花，花旁邊會生出雜草，你要慢慢一條一條的雜草將它拔掉，拔久了雜草就不會再生了，你這顆菩提樹就成長了，久了就開花結果，你不明白搞甚麼東西呢？其實 “明” 這個字很簡單，“日”和“月”大家都會看是甚麼東西，沒有人解釋呀，我解釋日和月本來就是明，你今天有日嗎？

今天有月嗎？每天都有日月呀，就是明白了，明白了，就是有智慧了呀，還要去那裡求呢？簡簡單單。所以法身為體，今天來講三身，法身體它是本體，我們拿一個比喻就是“電”，電代表法身，化身為用就比喻為“光”，色身為相就比喻“燈”，電離燈泡就無以發光，燈可壞滅而電終不滅也，是曰真我。燈光顯示其「用」，因燈就是相與電體相合，而產生這個光亮。就是說我們拿一個簡單的比喻，我們佛性的法身是怎樣的，你看這個電燈，這個電燈有沒有電，電是存在的，就算這個電燈你不開， 電還有沒有存在，還是存在。

代表我們這個佛性永遠存在，它是不生不滅，沒有開始，沒有結束，你說有電，電在那裡，拿出來，拿不出來，對不對？電絕對會有光，它的光要如何發出來，一定要藉著這個燈泡，對不對？你有這個電燈泡，這個電的光才發出來嘛！就是說智慧已經有了，要如何發出這個智慧呢？ 一定要藉著這個色身。所以我們這個身體，就代表是個電燈泡，你看這個電燈泡隨時就會滅了， 這個電燈一著了，就快快好好珍惜，它一亮了就看到快點收拾，不要等這個電燈泡燒了，不著了你才會收拾，慢了來不及了。所以人明白會珍惜，每一分、每一秒、每一天，就是說你們大家覺悟了就要知道，我們這個身體就好像是電燈泡，隨時等一下就開不著，隨時隨地它就要滅了。這個身體就是幻滅身，虛幻的隨時就滅 ，你要如何讓它持久，你好好保養它，它就能用多幾年，假如你去弄它，就好像這個電燈泡亂亂去開關，沒兩下子就燒掉了就壞了 ，是你將它弄死的。所以我們的身體，你才知道原來這個身體是假的，是暫時借它來用發出這個光亮，不是說你這個燈泡死掉了，你的佛性跟著死，沒有死它還是一樣，在那裡？沒有離開過，所以今天幫你燈開了，你的光發出來了，你就看到很多東西， 你今天就不是盲眼的人。所以你要如何看破這個身呢？ 改次你痛苦的時候你就要看，這個燈泡閃一下閃一下的，就是在警告你，它期限差不多要到了，它差不多要壞了，你就趕快放下，走快一點，就是說你身體開始有一點痛苦。

就好像那個燈一直在閃，你就知道它在警告你了，它差不多了，這樣你就要很快放下，很快看破，你就不會執著它用夠本了。就好像你的兒子，你的女兒，你的丈夫，你的妻子，現在每一個人身上，都有一粒燈泡，假如你兒子的燈泡先壞 ，你就要恭喜他，你就不會痛苦。

他的燈泡壞了與我沒有關係，你不明當這個燈泡壞了，你就哭呀哭呀，哭到死去活來，愚癡顛倒，本來就是假的東西壞了就丟呀，就是這樣簡單。所以今天我們要這個色身嗎？要借來用一用就好了，今天這個電你假如不借著燈泡，你要怎麼用呢？你的智慧光就發不出來，對不對？光是無形無象，電也是無形無象，只有燈才有相。就是說，我們的身體是有相的，所以佛講，「凡所有相，皆虛妄」，就是說這個身，是虛妄的是假的，既然看到是假的，你自然就不會去執著他。

每一個人來這個世間，都有一個，每一個人都有三身具足，法身、報身、應化身，具足在裡面，所以我們的身叫做甚麼身？叫業報身，只是拿來用吧了，用完了就丟呀，這樣你今天皈依佛就很高興嘛！你的自性找回來了，你的身體也看透了，我沒有教你甚麼叫看破放下呀，這個知道了你就自然會放下，你自然就不會執著這個“我”。甚麼是“我”的，這個我的，那個我的，你沒有這個我了，還有甚麼痛苦呀？一切苦是從這樣離的嘛！一切煩惱是從這裡消滅的嘛！就是因為我們不明白，原來這個身體就是這個東西，這個東西不關你的事情，最重要我們要看著那個電和光。所以阿彌陀佛以無量光，阿彌陀佛叫無量光，就是這個意思了。

無量壽就是代表甚麼？“電”，電是無量壽，這個無量光是代表燈光，它一定要借著這個身才發出來，三身具足誰沒有，每一個人都有呀！明白嗎？

三皈依 ( 七 )

我就是在研究，每一個人都有，它沒有離開過，本來它就在你身上，就是說我們每一個眾生，身上有這個摩尼寶珠。你沒有發覺有這個寶在裡面，你沒有找到還去外面找，找這個佛站在這裡，找這個法，開玩笑！那個只是借用吧了，不是永久的，這個才是永久的，我們心裡面那個才是永久的。所以迷了就叫意識 ，覺了就叫智慧，所以佛講轉識成智，轉這個意識變成智慧 ，只是一念吧了轉過來 ，所以我們將這個妄念轉成這個，所以煩腦就轉成菩提。只是一念不要消滅它，轉它就好了，你也不要去控制它隨它，總之你聽我講一句話簡單，不要和它打交道，不要和它講這樣多話，為甚麼？因為它是假的東西，假和假在講話沒有一個結果，你只要看著那個真的就好了，這個叫做真心念佛，明白嗎？所以六祖大師言，受三皈戒，若言皈依佛，佛在何處，若不見佛，憑何所皈，言卻成妄。善知識，各自觀察莫錯用心，經文分明言：「自」皈依佛，不言皈依他佛，自佛不皈，無所依處，今既自悟，各須皈依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自皈依也。

你看六祖大師講皈依三寶是這樣講的，你是內調你的心性，你是皈依你自己的自性三寶。不是講外面的他佛，不是皈依他佛，自己的佛不歸，無所依處，你依靠那裡呢？這個自性的才依靠得住你明白嗎？所以一般上的皈依三寶，是尚有所恃，此則完全歸入自性，言對面之佛竟是毫不相干，必了然自悟自性，歸到清淨法身非成佛而何。所以我們今天明白了，外面站著這尊佛，和我們沒有關係，為甚麼？這個不是成佛，這只是代表一個像征式，我們要歸回我們這個自性，這個才有用，這個才是我們要依靠的，回歸的意思呀，要回頭了呀。所以古大德講 「回頭是岸」，你一回頭你就上岸了，你不回頭，永遠在苦海中沉淪不息，每天在苦海中沉淪浮上浮下，你一回頭你就能夠上岸了，所以以前我們不知道，原來自己都有呀，你找回它就好了，這個外面的與我們沒有關係。所以你明白了這個佛，你就很自在 ，你不明白這個佛，背著他這樣大尊都沒有用，造大大尊幾百尺，這麼高的佛又如何呢？關你甚麼事呢？

現在的人很奇怪，你沒有佛像也是一樣有佛性呀，不是說一定要有佛像，這只是一個代表性而已，代表一個尊重的意思，警惕你自己，他是這樣的作用。古人說這個泥菩薩，不能夠幫你過江，自身難保，保不住你，你背著他去過河，我看你一樣沉死，你不要以為你背著他，他就保佑我。

現在的人就愛搞迷信，越多佛越好，其實你心中有佛，隨便甚麼形像都一樣，不是一定指明要這樣才是佛，那個就不是佛。所以佛本來是無形無像，也沒有甚麼顏色不顏色的，你明白了，隨處看一切眾生都是佛，就是這個用意。

所以，六祖大師又言：「 善知識，色身是舍宅，不可言皈，向者三身佛，在自性中，世人總有，為自心迷不見自性，外覓三身如來，不見自性中有三身佛，世人性本清淨，萬法從自性生，思量一切惡事，即生惡行，思量一切善事，即生善行，智如日，慧如月，智慧常明，於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗，若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現」 所以，六祖大師這段開示，大家要知道，

我們這個色身，就代表一間房子，不是你要皈依他，你不要以為這個身體，是你依靠得住的，這個身體靠不住，不可以皈依他，為甚麼？因為它隨時會壞，隨時它就會停止。所以你要明白，所以向者三身佛在自性中，因為我們世間人總有，每一個人都有，就是因為我們自性迷了，不能夠見到自己的內心，還是找外面的三身如來，不見自性中有三身佛，那三身呢？就是法身、報身、應化身，你還找外面做甚麼 ？應該找你裡面那個。所以世人的性本來清淨，所以萬法從自性生，你思量一切惡事，你就生惡行，你思量一切善事，你就生善行。甚麼叫智慧？日就是太陽，早上是太陽，就叫做日， 晚上就是月亮，就叫做慧，你看兩個都是明亮，“明”，“日”和“月”加在一起不就是智慧。

今天你們找智慧在那裡找呀？早上看到太陽就是智，晚上看到月亮就是慧，明白了，就是智慧，明嗎？本來就是這樣簡單。

那個智慧有形像嗎？就好像現在你看太陽，有沒有光呀，有呀，光是怎樣的呀，把它拿出來呀，拿不出光來呀。晚上有月亮嗎？月亮有光嗎？有沒有呀，有呀，月亮的光怎樣拿出來，拿不出來呀，佛性就是這樣呀，智慧就是這樣呀，明瞭就是佛性。

三皈依( 六 )

所以你們是向這一方面修，我們要找回我們自己的自性，你看到真的，假的你就會放棄，很簡單。如何來看它你看不到，我教你一個方法看，因為我們眾生心太亂了。我們今天假如修淨土法門或是唸咒，你就拿一個咒比如你是修密宗，你拿這個“唵嘛尼叭彌吽”放在這裡。或是我們是念阿彌陀佛，我們就拿阿彌陀佛放在這裡。你就看著這個阿彌陀佛代表它，這個阿彌陀佛代表你的自性，它就是真的。其他的甚麼念頭起來，你就知道它是假的，假的你就不要去管它隨他過，來了與我無關係，去了也與我沒有關係。我只有看著我的阿彌陀佛，不要給他走就對了，保持久了純熟了，已經練習到很純熟了，自然這個佛也放掉，你就恢復你自己的自性佛出來了，是不是很簡單呀？給一點時間你去練習它，所以這個淨土法門，不得已才叫你念阿彌陀佛，假如不叫你念阿彌陀佛，你不知道那一個是真，那一個是假，弄不清楚呀，弄得糊里糊塗，所以妄念出來，你就知道這個是假的東西，既然是妄就不要當作真，我只要看著這個是真，久而久之自然就沒有了。你管它做甚麼，你越管它要和它講話，你就越辛苦，你不要講話，我還是念阿彌陀佛就好了，因為現在你對阿彌陀佛還不純熟還是陌生，你要練習到很純熟，我一聽知道它誰來了，找回你自己，這個才叫真念佛者。

念甚麼，念自己的佛，到最後你成佛嗎？肯定成佛嘛！問題是時間關係吧了嘛！不用急不用緊張，因緣成熟了自然成就，你每天都保持它，就是這個用意。簡單容易不是很難修，是我們沒有看到人幫你，解釋給你聽，如何教導你。你沒有看到這個明心，沒有見到這個性，你要明白甚麼叫做心，甚麼叫性，你明心見性，你就向這裡修就對了，修那一個法門都是一樣平等的。禪宗也是這樣，密宗也是這樣，淨土宗也是這樣，持戒的人也是這樣，沒有差別。我們明白了這個，就沒有甚麼法門門派之見，沒有對立就沒有爭執，沒有爭執就沒有痛苦，你還修甚麼？修回我們自己的覺，就叫做念佛。

念念都覺悟，我念念都在念佛，這個念佛不是形像的問題，無論在行住坐臥都在念佛，你在念甚麼？你皈依甚麼？你自皈依佛，皈依你這個自己的阿彌陀佛，不是講西方極樂世界的那尊阿彌陀佛。我們中下根人，沒有辦法，才借西方極樂世界這尊阿彌陀佛來代表你，修到你知道後，你就明白這個三個字" 阿彌陀" 有多麼重要。所以十方三世一切佛，都不能離開這個" 阿彌陀" 三個字，所以這個" 阿彌陀" ，就是成佛的阿彌陀，西方極樂世界的阿彌陀佛，就是用這三個字" 阿彌陀" ，來做他的名號。

我們今天也是用，這個" 阿彌陀"三個字，來做為我們自己的自性佛，明白嗎？你這樣念佛就有意思了，你這樣念佛就是名號功德不可思議，這個才叫做心中真的有佛。你找到你自己的心中佛，來迴向幫眾生，眾生一定得益，隨便念兩三聲迴向給他，亡者就仗著你的功德超生，這個才叫自能夠度，才有資格說去度眾生。每一個人都做得到，只要你明白明心見性，不是很難的很容易，就因為人家沒有見性。

三皈依 (五)

歸回自性

告訴你自性是甚麼樣子，它是長得甚麼樣子呀，是美的還是醜的呀，知不知道呀？是在外面還是在裡面呢，有沒有離開過我們呀？沒有離開，它本來就在你的身上，每一個人都有，你要如何見到它呢，想不想見呀？想的話我就幫你讓你見它。你坐下來，現在你坐下來你想一下，誰在想東西？假如你看到這個念頭是在動，那個就是你，它本來就是在你的裡面，沒有走出外面。

比如你現在念佛，你再問一問到底誰在念佛，念阿彌陀佛那個人是誰？是你的嘴巴還是甚麼東西，是你的念頭在念阿彌陀佛，那個就是你。假如你覺悟了它就是佛，假如你不覺悟就叫做妄想，所以妄想也是佛，迷惑的時候叫妄想。覺悟了這個叫做真心，你找到真心了，那個就是你的自性，它是沒有形像的，那個才是你的自性呀！

三皈依 ( 四 )

現今一般人所祟奉的三寶，多以住持三寶為準則，就是以釋迦牟尼佛，或藥師佛，阿彌陀佛的佛像為佛寶，以現前流行的經論為法寶，以文殊、普賢、觀音、勢至等，諸大菩薩，以及舍利佛，須菩堤等諸阿羅漢為僧寶。
現在我們大部份的人，是以外面的做標準，不是以自己的心寶來做標準，所以你以外面的來做標準，無論你怎樣的修，還是外面的事情！假如你以自己裡面的三寶來修，你越修你就能成就你的道業。
為什麼我們修了這樣多年，學佛了這樣多年自己為什麼一點進步都沒有？因為我們向外面的佛，向外面的法，向外面的僧，向外面的三寶來修，修到今天還是在外面，因為你都還沒有進門呀，所以現在我們都弄錯了，錯得太離譜了。
我希望今天借這個短短的時間，來為大家講解，不要弄錯真正皈依的用意，所以你看經文︰「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心 」，{ 六祖壇經 } 釋言︰「 自心皈依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊」。
皈依佛首先要覺要見性，才能「體解大道」，「體」是體會，「解」是理解，「道」是宇宙萬像的真理，也就是生命的真正意義。
首先我們自皈依佛，要覺，你先要明白，要明白這個道理，我們明白了，就要見性，見我們自己的自性，簡單一句話找回我們自己，因為我們自己以前是迷、邪見，現在我們要找回我們自己，你找到你自己叫見性。
今天我們要體解這個大道，我們這個大道是什麼大道，我們要體會要理解，現在我們每一個人，在走什麼路，你正在走那一條路，這條路是什麼路？就是成佛之路。
就是經典所講「阿耨多羅三藐三菩提」，簡單講就是成這個「無上正等正覺」再簡單講就是說「成就」，你究竟圓滿的智慧，今天我們體解，我們今天就是要走這條路，你要走這條路，你才真的叫做皈依佛，就是要成就本體所具之自性佛。
現在我們要體解，我們原來具足了的自性佛，自性這個性者，既不變遷之義，不變遷之性，即為如來之自性，真正體解大道的人，才能「發無上心」，你明白了，我今天來皈依三寶，我就是要找回這個，永不改變的東西，我要找回它，你從這個開始，你才會發這個無上心，才會向這方面來修，這發心者就發，慈、悲、喜、捨、四無量心。
慈者：慈愍一切眾生，悲者：救拔一切眾生之苦，喜者：歡喜隨喜的與眾生在一起，捨者：毫無條件的能捨棄放下一切，你是發這個四無量心，每一尊佛都是發這個四無量心，這四無量心，並非語言之所能知，因為你這四無量心，每一個人都會發出來，有多大，大到甚麼程度大家都知道，佛都是這樣修，所以你才發這個無上心，來成就你這個四無量心，所以你要知道，我們是皈依這個覺自性， 歸回自性。

三皈依 ( 三 )

再來講法者，梵文云達摩，言通於一切也，惟佛乃稱法王，通於萬法也，法乃方法，如舟之可以渡人出險，人之本性能生萬法，法無定法皆可活人，眾生死執於法，不明變化，其苦萬倍，名曰︰法執、法見、法縛，當求善知識以為師，付我以正法曰︰法師，今日之集會研究，共同討論互度之法曰︰法會，法以救人慧命，醫王用之以救世，然而一切皆空，法亦暫時借用，如病癒即不可再用藥，否則更成法病，今日正用藥之時，必修至證到「諸法空相 」方可捨法。

所以這個 “法”字，大家要明白，我們假如不明白，佛法的變化的應用，你就變成法執，很執著這個佛法，就變成法見，你被佛法困著你縛著你，不能多解脫，就好像現在學佛的人，被佛法綁著，好像一條繩子綁著你，這個不可以，那個不可以，這樣不可以做，那樣不可以做，就是這樣！給佛法綁著你綁到很緊，佛法本來是拿來應用嘛！如何來變化他，無非是想脫離這個苦呀，不是拿這個法來綁著你呀，所以我們應當求善知識，善知識來做我們的老師，求善知識來付我以正法，求善知識給你正法，所以這位法師才有資格稱為法師，他真正有佛法，來幫你解決你的問題，這種人才可稱呼為“法師”。

今天我來這裡教你們，你們就稱呼我為法師，假如我今天坐在這上面的桌子，但沒有辦法教你們，我就沒有資格稱為法師，要能夠幫人家解決問題，解開這些問題，才有資格稱為法師，我們大家集在一起研究，共同互相討論這個，就叫做“法會”，我們共同來參加這個法會，不要弄錯以為拜懺才叫法會，這個一樣叫做法會，明白嗎？

所以佛法是拿來救人，救甚麼？救我們這條「法身慧命 」叫做“法藥”，吃了這個法的藥我們病就會好，到什麼時候才不用吃這個藥呢？到你的病完全好了就不用吃了，假如你病好了，還要再吃藥就變成法病了，你修佛法修到有毛病了，要怎樣才叫好呢？我們修到「諸法空相 」，你所看的一切本是空的，就是說，這個空不是甚麼都沒有了，你要明白；佛講苦空無常，一切無常，本來就是這樣！你能夠達到這個境界，法就不再需要了，因為你已經成就了，因為你已恢復了，你自己的佛法，已經產生出來了，現在你不能夠，所以你還一定要吃藥，你的病還沒好，你還沒有達到這個境界，還沒修到這個地步，所以一定要知道這個法的用意。

再來講僧者，僧者眾也釋和合，有德之眾也，如和尚一人不能稱僧，必以四人以上乃可稱僧，且必是有德行者，居士有德者合眾亦名為僧，凡是不知佛法，不明心地的和尚不得謂寶，以其離佛法也，大家要知道這個用意，你們在家居士，真的是有德行者，也可以稱為僧，這個“僧”字是和合的意思，不單指我們出家人稱為“僧”，你要明白，你們也能夠，不是一定指出家人才叫僧，我們出家人真正的稱呼是“沙門”，出家修行叫沙門，你進入這個僧團，你才叫做“僧伽”，和合眾才叫僧團，不是一個人最少四個人以上，你們居士假如四個人在一起和合在修行也叫做僧，明白嗎？

所以假如這個和尚，這個出家人他不明心地，就是說不能夠明心見性，他沒有資格稱呼為寶，他只可以稱呼為出家人，只可以稱呼叫沙門吧了，他沒有寶，他已經明心見性了他才有寶，所以以其離佛法也，他已經不是向佛法這方面修，他還沒有修到這種地步，所以人家講僧寶很重要，我們要找的就是找這一類，正所謂真善知識，真正的老師很難遇到，也很難找到，要你慢慢去發掘他，到你發掘這塊寶藏的時候，你就好好的珍惜他，他就會護你正法，就會教你來了脫生死，來解脫這個我們，多生多劫以來的輪迴苦事。

你要跟這一種人學，跟這種出家眾學，或是在家居士大德，這些人也是叫做僧寶，明白嗎？僧寶不是單指我門出家人，所以我們出家人，男眾的名可以稱為比丘，乃至比丘尼，除了這個你們在家居士，全部不能夠用，其他的你們可以用，僧團僧寶你們可以用，只是比丘，比丘尼這兩個名稱， 你們在家居士不能夠用，這個意思你明白嗎？

你不要說哎呀！你們居士，怎麼可以稱為僧呢？不明白的人才會這樣講，真正的說比丘，比丘尼，你們不能夠稱呼，出家眾可以這樣稱呼。你們放棄你們自己的家庭，雖然沒有剃度你一樣去修行，你也可以稱呼為沙門！你是離開這個煩惱的俗家，去修行，你也可以稱僧，修到你有德有行也叫做僧寶，明白這個意思嗎？

今天講清楚！你就不要給人家誤導，不要給那個盲眼的人誤導你，搞到不知道要聽誰講，我今天是對你講真實話。所以你們在家居士，弄不清楚這個外面的名相和形像，你弄清楚你就不會給人家誤導，因為你有正見，所以才稱呼叫三寶。

我們恭敬三寶，三寶者；佛法僧也，覺此名佛，軌此名法，和此名僧，此指何事，指何物，指心寶而巳，我們照著這個覺你就有佛，照著這個儀軌來修就是法，無論你和什麼眾生都能夠和你就有僧，所以這個叫做心寶，我們心裡面有寶，你要弄清楚。

三皈依 ( 二 )

所以我們看到這尊佛像，我們就要知道佛站在這裏，他本身就是已經掃除乾淨所有習氣，我們今天就是要向他學，這樣才叫做學佛，佛已經智慧光明，我們也要像他一樣智慧光明，所以佛說，人人有佛性，人人皆可成佛，是平等的，不是我釋迦牟尼佛能夠做到，你們做不到，釋迦牟尼佛他能夠做到，你們也一樣能夠做到，是因為你沒有方法，所以佛他已經成就，他就有方法，他就能夠教導我們，我們依著他教導的方法來修，你就是叫修佛法，佛是覺， 你修一個學悟了的人，傳授給你的一套方法，你今天才叫學佛法。來修我們的習氣毛病就叫修行，不是拿著一本經書，這樣讀就叫修行，不是拿一條念珠，拚命在念就是修行，你的習氣毛病一點都沒有改，那個是叫做裝模作樣，騙佛菩薩，騙自己罪過一等，人家講不學佛，還不會這樣快下地獄，學佛了下地獄更加快，為什麼？連一個木頭都敢欺騙，何況一個活人，活人你說他會不騙嗎？修行是修改我們的習氣，下面的才慢慢和你講，大家要先明白。

譬如孔子，我們自願學他的教理而為聖，並非變為孔子也，亦非孔子能使我成聖也，所以我們學孔子，不是要你變成孔子那個樣子，也不是孔子能夠變成你，不是這個意思呀！所以立這個佛像，乃為讓我們藉以作鏡，有鏡而不能反照終無益也。

就是這個鏡子站在這裡，是讓我們照這個鏡子，然後我們才自己看到，自己的臉上身上有甚麼污點，就將這個污點一 一將它抹乾淨，就是這個用意呀！今天佛站在這裡，是代表一面鏡子，讓我們照反照自己，我們能夠反照自己就有益，假如每天在照鏡子，每天在看著佛拜著佛，自己不知道，自己有這樣多骯髒的東西，這樣你學佛終無得益，得不到什麼利益，只是得一種形式上，照鏡而不去垢亦無益也。

所以我們今天開始學佛，我們才知道我們自己，有這樣多毛病，我們一定要將他掃除乾淨，這樣才有益，假如你照了鏡子，明明知道自己有這樣多污點，還不去掃除它，這樣就沒有意思了，現在的佛教徒學佛，就是這個樣子，學來學去不能夠進步，他不是看不到自己有毛病，肯定看到有毛病，但是他不改，也不要將它掃除乾淨。比如你的臉上，有一個骯髒的灰塵，你看到嗎？看到為什麼你不要弄乾淨它呢？看到了還不要洗，除非那個人是盲眼的，盲眼的人照鏡子看不到自己嘛！所以我們學佛的每一個弟子，無論在家出家眾都是一樣，是一定會看到自己的毛病，肯定看到，絕對不會說沒有看到，但是自己不承認自己有這個問題，也沒有想辦法我要將它，抹乾淨掃除它，將這個骯髒的污洉丟掉，假如你會這樣，我告訴你，你今天不用坐在這裡，聽我講三皈依，你就已經一天一天慢慢的乾淨了對不對呀？

我們有些人很早就已經皈依了，你學佛到今天，你有沒有掃除你骯髒的習氣呀？那些貪、瞋、癡、慢、疑、鬥爭，人我是非，有沒有呀？沒有！還是一大堆的習氣，還更多一點，不是少呀！你看我們越學佛就越糊塗，佛當時不是這樣！叫你們自皈依的用意在這裡。

行人尚能誠實修持勿自欺者，乃可稱謂佛子，稱為法子，所以我們學佛，不要自己欺騙自己，我每天在做每天在改，這個才有資格稱為佛子，你是佛的弟子，你照著佛的方法來修來改造你自己，你才有資格叫法子，記住！這個才是真正的佛弟子。

三皈依 ( 一 )

自皈依佛 當願眾生 體解大道 發無上心

自歸依法 當願眾生 深入經藏 智慧如海

自歸依僧 當願眾生 統理大眾 一切無礙 和南聖眾

今天早上來講三皈依，還沒做這個三皈依儀式之前，來為大家解釋三皈依的意義，然後才做這個儀式。

儀式很簡單，最重要的是我們要明白，明白這個三皈依的用意，你往後的修持就不會離開這個三皈依。

這個三皈依無論出家，在家都不能夠離開的，假如離開了三皈依，就不是佛弟子，只是一個形式上，名義上是佛弟子，我們要做一個真真正正的佛弟子，從你今天開始皈依，一直到你成佛的那一天，不是今天皈依了就算數 ，大家要好好的想一想；從你們今天開始皈依，就一直開始修，修到你最後成就為止，不是單單今生在這個世間成就，乃至你到了西方極樂世界，還是不能夠離開三皈依。

所以昨天晚上我所講的，西方極樂世界的每一個眾生，清淨大海眾菩薩都是，每天在念佛念法念僧，你今天在這個世間，也是一樣在念佛、念法、念僧，改次你往生到西方極樂世界，還是一樣，到你成佛那一天，就三寶圓滿具足。

所以我們學佛的每一個弟子，都不能夠離開三皈依，記住，從今天開始，一直到你的壽命完為止，都不能夠離開三皈依，所以三皈依的經文，大家每天念得很熟，我就拿這一段來為大家講解。

自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。自歸依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。自歸依僧 當願眾生，統理大眾，一切無礙，和南聖眾 。

很多人都將這三皈依，背得滾瓜爛熟，然而可有人真正體會，三皈依的真正意義。三皈依是學佛者入門的基礎，如果無法做到，或者錯解其真實義，那麼不管你是學佛，幾十年的老修行也不算入門，不是真佛弟子而是外道。

我講的這個外道，不是指罵其他宗教之人，不是這個意思，因為我們不是向自己的三寶而修，你是在門外去搞，搞外面那些三寶，只是一種形式上的問題，假如要為你自己本身成就，你自己的道業就沒有可能，所以這種就叫做外道，要明白，心外求法，我所講有智慧者心中求佛，求自己的佛，愚癡者沒有智慧心外求佛，求外面的佛，這個就是 “ 外 ” 外道。

許多人自信不堅，以為夙世罪孽，深重無所依據，才令欲學佛者皈依三寶，然而三寶是自己的三寶，與我們本身有何關係，所以必須以自性三寶而融合之，以增其力量，故曰「自」皈依佛，使之明白決定令其完全放心，聽好來！今天所要講的 “自”是自己的不是外面。

你看你們每天早晚課念三皈依，那個“維那”就唱大大聲，他一個人先唱提醒大眾“自”，這樣唱很多聲，拉到很長，大家聽到“自”是自己不是人家，聽好來！你不要弄錯了，每一段都自己的“自”，每一段都是自己的“自”，自皈依佛才這樣唱下去，你們念了只有一種形式上，三皈依做完了下台，功課就算交完了下去了，有沒有完全依照三皈依來修呀？沒有呀！就好像小孩子讀書一樣，放學了書包丟在一邊出去玩了，現在我們學佛人，何曾不是這樣呢？這個自己的 “自”很重要，今天佛要講就是講這個問題，祖師大德也是講這個問題，從不講外面的事情，外面與我們沒有關係，現在要找回我們自己，重要是在這裡。

大家往後念這個三皈依的時候，你每天都要念，假如你明白，你從這個三皈依下手，你就已經成就了，其他法門要不要都不是很重要的了，你有了這個三寶就一樣成就了，所以今天要講「自皈依佛」是你自己皈依佛，不是皈依外面的佛 ，所以佛說每一個眾生本來都具足了佛性，每一個人都有，包括所有的眾生都有，不是說只有我有你沒有，每一個眾生都有，所以這個叫三皈依者，皈依佛、皈依法、皈依僧，佛者是自性覺 ，法者是自性正，僧者是自性淨，這六祖壇經言；善知識，皈依覺兩足尊，皈依正離欲尊，皈依淨眾中尊，從今日去稱覺為師，更不皈依邪魔外道，以自性三寶常自證明，勸善知識皈依自性三寶，佛者覺也，法者正也 ，僧者淨也，所以六祖大師就講，六祖大師是唐朝時候的人，離開我們已經一千多年了，當時六祖大師為什麼要這樣說呢？為什麼他不直接講佛法僧呢？為什麼他要講“覺正淨”呢？就是當時在唐朝的時候，佛法很欣旺的時候，都有人開始對這個三寶誤解了，所以六祖大師不得不用這種方式來講，今天我也是照著這種方式來講，給大家明白，不要對這個“佛法僧”三個字產生誤解，你一定要弄明白弄清楚。

好，來介紹佛，佛是大覺之義，就其德以立尊號，本名佛陀簡稱曰佛，又名曰覺，自覺覺他，又名一切智，覺知一切法之事理，了了分明，無有迷惑，故稱曰佛，凡夫不覺，二乘自覺而不能覺他，菩薩自覺覺他，而行未圓滿，佛則圓覺也。佛為十法界中之最高者，唯佛不稱眾生，餘自菩薩、緣覺、聲聞、天人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄九界、皆稱眾生，以煩惱未斷也，由凡入佛應依於法，曰稱佛法。人人有佛性，人人皆可成佛，與世尊一樣非放光坐蓮花，變形謂為成佛也。

大家要弄清楚，成佛不是說一定要改變我們的形像，一定要坐在蓮花上，一定要會放光才叫成佛，不會放光就不能成佛，不是這個意思，是“覺”，覺悟了明白了，這個才是稱做佛。

所以我們每天拜佛敬佛，乃追慕釋迦牟尼佛之德，願學而效之，與之同一光明圓覺也，所以我們每天拜釋迦牟尼佛是為了什麼 ？我們追慕羨慕他是羨慕釋迦牟尼佛之德，我們願學而仿效之，因為佛他是已經清淨，將所有的習氣毛病 ，全部已經掃除乾淨了，所以他是一個很清淨很尊貴的聖人。